Showing posts with label God / Goddess. Show all posts
Showing posts with label God / Goddess. Show all posts

Why do we offer Vada malai and Butter to Lord Anjaneyar ?

ஆஞ்சநேயருக்கு வடை மாலை, வெண்ணெய் சார்த்துவது ஏன்?
 
நமது உடல் தசையால் ஆனது. தசை வளர்ச்சிக்கு உளுந்து முக்கிய காரணமாகிறது. ஒல்லியாக இருப்பவர்கள் இட்லி, தோசை, உளுந்துவடை சாப்பிட்டால் சதைப்பிடிப்பு ஏற்படும். ஆனால், சதையாலான இந்த உடம்பு எதற்காவது பயன்படுமா? எனவே, பயனற்ற இந்த உடலை உனக்கே
அர்ப்பணிக்கிறேன் ஆஞ்சநேயா என்ற தத்துவார்த்தத்தின் அடிப்படையிலேயே உளுந்துவடை மாலை அணிவிக்கிறோம். அனுமானுடைய தாய் அஞ்சனாதேவி தன் மகன் திடமாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்க உளுந்து வடைசெய்து கொடுத்ததாக ஐதீகம். உளுந்து எலும்புகளுக்கு நல்ல போஷாக்கு.

வெண்ணெய் சாத்துதல்: 

ராம ராவண யுத்தம் நடக்கிறது அப்போது ராமரையும் லக்குமணரையும் தன் தோளில் சுமந்து கொண்டு சென்றார் அனுமான் அப்போது ராவணன் சராமாரியாய் அம்பு தொடுக்க சக்திமிக்க அம்பால் அவர் தாக்கப் பட்டார், அந்தக் காயத்திற்கு மருந்தாக தன் உடம்பில் வெண்ணெய் பூசிக கொண்டாராம். வெண்ணெய் சீக்கிரமாக உருகும் தன்மை உடையது
அந்த வெண்ணை உருகுவதற்கு முன்பாகவே நாம் நினைத்த காரியம் நடந்து விடும் என்ற நம்பிக்கை, அதனால் வெண்ணெய் சார்த்தும் பழக்கம் உள்ளது.



Why do we offer Vada malai and Butter to Lord Anjaneyar ?

Offerring Urid dhal vada malai :

Urad dal helps in gaining strength to our muscles..but there is no use in a body with just muscle strength therefore,while offering Urad dal vadamala , we pray saying....we surrender our body to you lord Anjaneya and also there is a belief that Anjane, Anjaneya's mother used to give lot of urad dal vadai in order to keep Lord Anjaneya in good strength and also Urad helps in gaining more bone strength..

Offering butter :

Lord Anjaneya carried Lord Rama and Lakshmanan on his shoulder and when reaching lanka, Ravana started to hit Anjaneya by arrows ...and Anjaneya was wounded badly ,and he applied butter on his whole body ...it helped him in healing the wounds quickly...and butter has a tendency to melt easily , one who offer butter have the belief that before the butter gets melted their wish will come true and also their problem will get solved ....this is the reason people offer butter to Lord Anjaneya.



Source : http://temple.dinamalar.com/news_detail.php?id=8283

Recipe for making Milagu vadai (Urad vadai ) for vada malai : check this link :

http://kavithavin-kaivannam.blogspot.com/2011/01/milagu-vadai-gayathris-recipe.html

Thedivantha Chidambaram


This article was published in Dinamalar Aanima malar dated 07.01.12 . Thanks to my friend Lavanya for translating the same in english ..

This story was titled as " THEDIVANTHA CHITHAMBARAM". This was a year before his sidhi, when Maha Periyavaa was not feeling very well, one evening he called his disciples and told that he wanted to go to Chidambaram and pray Natarajar and also wish to see the, kunjithapatham. Kunjithapatham is an offering for Natarajar made out of various herbal roots. This is considered to cure many health related diseases also believed to give moksham. Now his disciples were so worried how to take him to Chidambaram in this health condition. For their surprise, the next day, early morning before sunrise, the priests who do the poojai to Chidambaram temple came to visit Kanchi maha periyavaa with prasadam along with the kunchithapatham and requested to meet Kanchi maha periyavaa and give the offerings. This put every disciples of Kanchi maha periyavaa into a great surprise. They went and informed maha periyavaa about the priests arrival and maha periyavaa signed the priests to come near him. He then accepted the offerings and kept the kunjithapatham on his head. This photo was taken then and this event is called as "Thedivantha chidambaram." The above picture is considered to be one of the rarest picture of maha periyavaa.

Have provided the screen shot :






To view in bigger size and to read it clearly in tamil check the below link : 

https://picasaweb.google.com/lh/photo/MZINf9SE39neCDZEsFioFx5p3mDC4L2-fquj4NaT570?feat=directlink

Source : dinamalar.com

Photos

Lord Kuber


Kubera also called as Kuvera or Kuber is the king of the Yakshas and the lord of wealth in Hindu mythology. He is also known as Dhanapati, the lord of riches. He is one of the Guardians of the directions, representing the Uttara-disha( meaning north of 4 directions in Sanskrit.). Kuber is one god , who is been claimes as own god by Hinduism , Buddhism and Jainism. In Hindu mythology Lord Kuber is represented as the son of Lord Brahma , he is the ruler of the hidden city in the himalayas called Alkapuri, which has all the stored up wealth of the Earth. This is close to the abode of Lord Shiva, in Kailash . Kuber is supposed to be a shiva worshipper as well , hence his name is also called as Isasakha.Kubera is also the son of Sage Vishrava (hence he is also called Vaisravana) and in this respect, he is also the elder brother of the Lord of Lanka, Ravana. He is said to have performed austerities for thousand years, in reward for which Brahma, the Creator, gave him immortality and made him god of wealth, guardian of all the treasures of the earth, the nidhi which he was to give out to whom they were destined.When Brahma appointed him God of Riches, he gave him Lanka (Ceylon) as his capital, presented him with the vehicle pushpaka(according to the Ramayana), which was of immense size and ‘moved at the owner’s will at marvellous speed’. When Ravana captured Lanka, Kubera moved to his city of Alaka, and established his Yaksha Kingdom there.Kubera's house was believed to be the abode of Adilakshmi, the goddess of wealth who, pleased by his devotion, gave him immense wealth making him nideesha or the keeper of riches.

Legends of Lord Kuber :  Lord Vishnu/ Balaji/ Venkateswara at Tirupati asked him for a loan to marry Goddess Laxmi. It is believed that till today Lord Balaji is paying interest on that loan. Devotees try and do their bit and donate generously to help Lord Balaji.
The next legend of Lord Kubera is related to Lord Ganesh. One day Lord Kubera went to Mount Kailash to seek the blessings of Shiva. As he was conceited, he decided to invite Lord Shiva for a feast at his magnificent city of Alakpuri. Lord Shiva was aware of his narcissistic quality and politely backed out of this invitation and said that his son, Lord Ganesh would be more than happy to join in the festivities. But Kubera was made aware that Lord Ganesh was a connoisseur of good food and had a voracious appetite. Kubera beamed with over confidence and was convinced that Lord Ganesh’s hunger would be easily satiated.Kubera took little Lord Ganesh with him to his glorious city and offered Him a ceremonial bath, then adorned Him in exquisite clothing. Our Lord was then taken to a splendid arena where the feast was arranged. The royal attendants served Lord Ganesh and He started eating. He relished on everything that was offered and continued gobbling on a wide variety of delicacies. The food that was prepared for Kubera’s other esteemed guests were also offered. But nothing seemed to satisfy Him and He kept waiting for the attendants to dole out more portions. In the meantime, the attendants hurried to arrange more quantities of food. Impatient, Lord Ganesh started consuming the plates. Slowly, He reached for the decorations and the furniture. Kubera was at his wits end. He prostrated in front of little Lord Ganesh and begged Him to stop this and spare his palace. Lord Ganesh with his little, innocent eyes looked at Kubera and said that He was still very hungry. Until He was offered more food, He said that He would continue eating whatever that was in front of Him.Kubera frantically rushed to Mount Kailash and begged Lord Shiva to give him a solution. Lord Shiva smiled and handed him a fistful of roasted rice and instructed Kubera to offer this with humility. By the time Kubera managed to reach his kingdom, Lord Ganesh was on the verge of swallowing up the entire city of Alakpuri. Kubera paid obeisance and humbly offered the roasted rice. This satiated Lord Ganesh’s hunger and He was pleased.
Qualities like humility and respect are the unbeatable duo that can change an unattainable situation to an accomplishment, if one knows how to use them sincerely in their undertakings. Materialistic possessions blind people with arrogance but this veil can be lifted when one learns to be humble and remembers that everything he owns is because of His blessings.Those who worship Lord Kubera will get His blessings, He also stablises to be with every individual with good strength, better business sufficient inflow of money, education, industiral growth etc.

Auspious dates to worship Lord Kubera is between Oct 15th to Nov. 15 (Tamil Month Iyppasi). Thursday is the most auspicious day with star Pusa. He faces Northern direction.His characteristic symbol is the mongoose, often shown vomiting jewels. In the Buddhist pantheon he is also known as Jambhala, probably from the jambhara (lemon) he carries in his hand. He is always represented corpulent and covered with jewels. His right foot is generally pendant and supported by a lotus-flower on which is a conch shell.

Kubera Money Mantra (God Of Wealth) :

Manuja Vakya Vimana Varasthikam
Garuda Rathna Nibam nidhi Thayakam
Siva saka murudathi vibooshidham
varagatham dhanatham
baja thunthilam.
Om yakshaya kuberaya
Vaiswaranaaya Dhanadhanyathi
pathaye dhanadhanya samruththimme.
Dehi Dabaya swaha
Mahalakshmi Mantra :
Om Shreem Hreem
Shreem Kamale Kamalaleyi Praseed.
Om Shreem Hreem
Shreem Mahalaxmiyei Namaha.

Method of Preparing Kubera pooja :

On Fridays / Tuesdays - clean a wooden plate and draw the kubera kolam ( shown below)with rice flour.
27 20 25
22 24 26
23 28 21

Kubera Kolam :


Draw this kolam in a square shape and in each square write the above nos. Take 9 coins and put each coin on the no. with the coin value facing the no. Put red colour flower on each coin and 2 flowers on Kuberar. Lit a small light and sambranis.
Chant the above mantras for 11 times. Red colour is flower to be used for Kuberar. Try to perform pooja on every Friday / Tuesdays. 

Once the pooja is done , do take the coins and keep it safe in a cup / bottle in the pooja shelf itself , and take the same coins and do the pooja next week also ...and continue the same with the same coins ....

All the money related worries will be diminishing and there will be uniform flow of cash.



Visit Kubera Temple @ Rathanamangalam (near Vandaloor - kelambakkam road), Chennai.



Source : Thanks to my friend , Anitha for sharing this article about Lord Kuber.
http://www.indianetzone.com/2/lord_kuber.htm-- &
http://nayna.in/blog/divine-grace/legend-of-lord-kubera/

கலைமகளே வருக! கல்வியைத்தருக!

வீணை இசைப்பது ஏன்?

கலைமகள் சரஸ்வதி ஆயகலைகள் அறுபத்துநான்கிற்கும் ஆதாரமாகத் திகழ்கிறாள். எல்லாக்கலைகளின் இருப்பிடம் என்று நாம் குறிப்பிட்டாலும், கண்ணுக்குப் பளிச்சென்று தெரிவது வீணைதான். சரஸ்வதியின் வீணை என்பது கலைகளின் குறியீடாகத் திகழ்கிறது. சரஸ்வதிதேவி வீணையை எப்போதும் இசைத்தபடி இருப்பது உலகில் கலைகள் நாளும் வளர்ந்து கொண்டிருக்கிறது என்ற உண்மையை நமக்கு உணர்த்துவதாக அமைந்துள்ளது. வீணையில் தந்திகள் மிகவும் இழுத்துக் கட்டப்பட்டிருந்தால், அவை அறுந்துவிடும். தொய்வாக இருந்தாலும் நல்ல இசை வெளிப்படாது. எது சரியான நிலையோ அந்தநிலையில் நரம்புகள் கட்டப்பட்டிருந்தால் மட்டுமே சுருதி சுத்தமாக வீணையில் நாதம் வெளிப்படும். நம் உடலும் வீணை போலத் தான். அதில் மனம், ஐம்புலன்கள் போன்ற அகக்கருவிகள் எல்லாம் தந்திகள். அந்த தந்திகள் சரியான நிலையில் கட்டப்பட்டிருக்க வேண்டும். அப்போது ஞானம் என்னும் இனிமையான ஸ்வரம் வெளிப்படும். இந்த சரஸ்வதிபூஜை நன்னாளில் "இவ்வுலக வாழ்வு பொய்யானது, இறைவனின் நிழலே என்றும் அடைக்கலம் தரும்' என்னும் மேலான உயர்ந்த ஞானத்தைப் பெற நம்மைத் தகுதிப்படுத்திக் கொள்வோம்.

காளமேகப்புலவருக்கு அருளிய கலைமகள்: திருமலைராயன் என்ற மன்னன், தமிழ்ப்புலவர்களைப் போற்றி வந்தான். இவனது அவையில் அதிமதுரம் என்பவன் அவைப்புலவனாக இருந்தான். இவனுக்கு கவி காளமேகத்தின் மீது பொறாமை உண்டாயிற்று. அவரைப் பற்றி மன்னனிடம் இல்லாததையும் பொல்லாததையும் சொன்னான். இதை நம்பிய மன்னன், காளமேகப்புலவர் அரசவைக்கு வந்தபோது, அவரை அவமதிக்கும் விதத்தில் ஆசனம் அளிக்கவில்லை. உடனே, காளமேகப்புலவர் சரஸ்வதியை தியானித்து ஒரு பாடல் பாடினார். அரசனின் சிம்மாசனத்திற்கு இணையான உயரிய ஆசனம் ஒன்று அவையில் தோன்றியது. அதில் ஒய்யாரமாக அமர்ந்தார் காளமேகம். கலைமகளின் அருள் பெற்ற காளமேகப்புலவரின் செயலைக் கண்டு, அஞ்சிய அதிமதுரமும், மன்னன் திருமலைராயனும் தங்கள் குற்றத்தை மன்னிக்குமாறு வேண்டினர். கற்றோருக்கு சென்ற இடமெல்லாம் சிறப்பு என்பதை சரஸ்வதி, இந்த நிகழ்வின் மூலம் எடுத்துக் காட்டினாள்.

நீண்ட பாதத்துடன் சரஸ்வதி: திருவாரூர் மாவட்டம் கூத்தனூர் சரஸ்வதி ஞானம் அருள்பவளாய் தவக்கோலத்துடன் வெள்ளைத்தாமரையில் வீற்றிருக்கிறாள். அம்பிகையின் திருக்கரங்களில் ஜபமாலை, கமண்டலம், ஓலைச்சுவடி, கையில் காட்டும் சின்முத்திரையும் உள்ளன. இந்தப் பொருட்களும், முத்திரையும் ஞானசொரூபமாக மனிதன் மாற வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கின்றன. உலகில் செல்வத்தால் பயனேதும் இல்லை. செல்வத்தை நல்வழியில் பயன்படுத்தக் கூட கல்வியறிவு வேண்டும் என்பதையும், கல்வியும், தியானமும் இறைவனை அடைய வைக்கும் பெரிய பாலம் என்பதையும் இவை உணர்த்துகின்றன. கந்தபுராணத்தில் சரஸ்வதிக்கு மூன்று கண்களும், ஜடாமகுடமும் (கூந்தலையே கிரீடம் போல் அலங்கரித்தல்) இருப்பதாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளது. சரஸ்வதி பூஜை தினத்தில், கூத்தனூர் சரஸ்வதிதேவியின் பாததரிசனத்தை அன்பர்கள் பெறும்வகையில் கருவறையிலிருக்கும் அம்பாளின் திருப்பாதங்களை அர்த்தமண்டபம் வரையில் நீட்டித்து அலங்கரிப்பது இக்கோயிலில் மரபாகப் பின்பற்றப்படுகிறது.

கலைமகளுக்கு பாம்பு வாகனம்: கலைமகளாகிய சரஸ்வதி வழிபாடு, ஜாவா, பாலி, ஜப்பான் ஆகிய நாடுகளிலும் உள்ளது. திபெத்தில் "யங்சன்ம' என்னும் பெயரிலும், ஜப்பானியர்கள் "பென்டென்' என்னும் பெயரிலும் சரஸ்வதியை வழிபடுகின்றனர். கலைதேவியாக இருக்கும் பென்டெனே காமதேவதையாகவும், தங்களது மனவிருப்பங்களை நிறைவேற்றுபளாகவும் பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். "டிராகன்' என்ற ராட்சஷ பாம்பு வாகனத்தில் பவனிவரும் இத்தேவி சிதார் போன்ற வாத்தியத்தை இசைப்பவளாகக் காட்சி தருகிறாள். ஜப்பானியர்கள் வழிபடும் ஏழுதெய்வங்களில் "பென்டென்' மட்டுமே பெண்தெய்வம் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்தோனேஷியாவிலும், பாலித்தீவிலும் புத்தகங்களை அலங்கரித்துப் பூஜிக்கும் வழக்கம் இருக்கிறது. இப்பூஜைக்கு "கலஞ்சன்' என்றுபெயர். விஜயதசமி நாளில் பாலித்தீவில் "தம்பாக் ஸைரிங்' என்னும் குளத்தில் நீராடி புத்தகங்களை வழிபட்டால் கல்வியில் சிறந்துவிளங்கலாம் என்று மக்கள் நம்புகிறார்கள். தமிழகத்தில் முந்தைய சரஸ்வதி படங்கள் சிலவற்றில் மயில் வாகனமும், பாம்பும் வரையப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம்.

மாணவி வடிவில் சரஸ்வதி: கல்வி தரும் சரஸ்வதியாக, தனம் தரும் லட்சுமியாக, வீரம் தரும் துர்க்கையாக இருப்பவள் சாரதாம்பாள். இவள் சகல கலைகளுக்கும் அதிபதியாகத் திகழ்கிறாள். சிருங்கேரியில் ஆதிசங்கரர் சாரதாம்பாளை பிரதிஷ்டை செய்து வழிபட்டார். இங்கு தற்போதும் தேவி, ஒரு மாணவியைப் போல் படிக்கின்ற கோலத்தில் அமர்ந்திருக்கிறாள். கைகளில் சுவடி, ஜபமாலை, கெண்டி, ஞானமுத்திரை கொண்டு சர்வ ஆபரணங்களுடன் பத்மாசனத்தில் காட்சி தருகிறாள். இங்கு சாரதா நவராத்திரி சிறப்பாகக் கொண்டாடப் படுகிறது.

சரஸ்வதி வழிபட்ட காளத்தி: காளஹஸ்தி மலை பஞ்சபூதத்தலங்களில் வாயு தலமாகத் திகழ்கிறது. சரஸ்வதிக்கு முனிவர் ஒருவரின் சாபத்தால் பேசும் சக்தி பறிபோனது. சாபநீக்கம் பெற அவள் காளஹஸ்தி வந்து, ஒரு தீர்த்தத்தை உருவாக்கினாள். அது சரஸ்வதி தீர்த்தம் எனபெயர் பெற்றது. அத்தீர்த்தத்தால் அபிஷேகம் செய்து, காளத்திநாதரைப் பூஜித்ததன் பயனாக சாபம் நீங்கப்பெற்றதாக தல வரலாற்றில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள அம்பிகை சரஸ்வதியின் பெயரால் "ஞானப்பூங்கோதை' என பெயர் பெற்றிருக்கிறாள். இங்குள்ள சரஸ்வதி தீர்த்தத்தில் நீராடுபவர்கள் அறிந்தோ, அறியாமலோ செய்த பாவங்கள் விலகிஞானம் பெறுவர் என்பது ஐதீகம்.

சரஸ்வதி ஸ்லோகம்

சரஸ்வதி நமஸ்துப்யம்வரதே காமரூபிணிவித்யாரம்பம் கரிஷ்யாமிஸித்திர் பவது மே ஸதா!

மாணவர்களுக்கான சரஸ்வதி ஸ்தோத்திரம்: மாணவர்கள் காலையில் பள்ளிக்கு கிளம்பும் போதோ, மாலையில் பாடம் படிக்க துவங்கும் முன்போ சொல்ல வேண்டிய எளிய சரஸ்வதி ஸ்தோத்திரம் இது. இதைக் கேட்கும் கலைவாணி சிறந்த கல்வியறிவைத் தருவாள்.

* தாமரை மலரில் வீற்றிருப்பவளே! தேவர்களால் போற்றப்படுபவளே! அழகிய புத்தகத்தை கரத்தில் கொண்டிருப்பவளே! பிரம்மனின் துணைவியே! கலைவாணியே! என் நாக்கில் மகிழ்ந்து ஆடுவாயாக!

* அடியவர்களின் இதய தாமரையில் ஒளிவீசி நிற்பவளே! மகிழ்ச்சியை தருபவளே! எதிர்த்து வாதிடுவோரை தோற்கடிக்கச் செய்பவளே! என்றும் நிலைபெற்றவளே! "நகுலி' என்னும் பெயர் கொண்ட அன்புத் தாயே! உன்னை வணங்கி மகிழ்கிறேன்.

* மாசு மருவற்ற சந்திரனின் நிறத்தைக் கொண்டவளே! மூன்று கண்களை உடையவளே! சந்திர கலையை தரித்தவளே! ஞான முத்திரையை உடைய கரத்தை கொண்டவளே! மந்திரங்களின் தலைவியே! என்னை பாதுகாப்பாயாக!

* ஜபமாலை, ஹோம கரண்டி, பாசம் ஆகியவற்றை கையில் உடையவளே! கொடி போன்ற உடலை கொண்டவளே! பொன் நிறத்தவளே! பாலசரஸ்வதியே! உன்னை மகிழ்ச்சியோடு வணங்குகிறேன்.

* மலர் முகத்தவளே! வெண்மை நிற ஆடையையும் வெள்ளை பூமாலையையும் அணிந்தவளே! அபய வரத கரங்களை கொண்டவளே! "பாரதி' என்னும் திருநாமம் கொண்டவளே! உன்னை வணங்குகிறேன்.

* அன்ன வாகனத்தில் அமர்ந்தவளே! திருநீற்றின் ஒளியால் பிரகாசிப்பவளே! புன்னகை சிந்துபவளே! வீணை, அமுத கலசம், சுடர் விளக்கு ஆகியவற்றை உடையவளே! கலைவாணியே! எங்களது அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றித்தர வேண்டுகிறேன்.

* கூர்மையான அறிவுடையவளே! பல அணிகலன்களை பூண்டவளே! வாகீஸ்வரியே! உன்னை சரணடைகின்றேன்.

* அனைத்து உலகங்களையும் ஆள்பவளே! பேரழகு கொண்டவளே! சந்தேகத்தை நீக்குபவளே! கொஞ்சும் வீணையின் இசையை விரும்புபவளே! சக்கரம், சங்கு, பெண் கிளி ஆகியவற்றை கையில் ஏந்தியவளே! அரச போகம் தருபவளே! எனக்கு இந்த உலகின் தலைமைப் பதவியை அடையும் அருளைத் தருவாயாக!

புஷ்கர் சரஸ்வதி கோயில்:

இந்தியாவில், படைப்புக் கடவுளான பிரம்மாவுக்கும், கல்வி தெய்வமான சரஸ்வதிக்கும் கோயில்கள் குறிப்பிட்டுச்சொல்லும்படி இல்லை. பெரிய சிவாலயங்களில் உள்ள பிரகாரங்களில் சரஸ்வதிக்கு சன்னதி இருக்கும். பிரம்மா கோஷ்டத்தில் (கருவறை சுற்றுச்சுவர்) இருப்பார். தமிழகத்தில், திருவாரூர் மாவட்டம் கூத்தனூரில் சரஸ்வதிக்கு கோயில் இருக்கிறது. வடஇந்தியாவில், ராஜஸ்தான் மாநிலம் புஷ்கரில் ஒரு கோயில் உள்ளது. 20 ஆயிரம் பேரே மக்கள் தொகையுடைய இவ்வூரிலுள்ள இந்தக் கோயிலுக்கு தினமும் 5 ஆயிரம் முதல் 7 ஆயிரம் பேர் வரை வருகின்றனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்க அம்சம்.

தல வரலாறு: "புஷ்கர்' என்றால் "பூவினால் பிறந்த ஊர்' என பொருள். இவ்வூரிலுள்ள பிரம்மாண்டமான ஏரியின் கரையை ஒட்டி பிரம்மன் கோயில் உள்ளது. இக்கோயில் புராதனச் சிறப்புடையது. ஆதிகாலத்தில் பிரம்மா பூலோகத்தில் யாகம் செய்வதற்கு ஏற்ற இடத்தைத் தேடி ஆகாயமார்க்கமாக . அன்னவாகனத்தில் ஏறிக்கொண்டு வலம் வந்தார். புஷ்கரத்தை நெருங்கி வந்த போது அவருடைய தாமரை மலர் நீண்டு வளைந்து பூமியைத் தொட்டது. அங்கே ஒரு ஏரி உருவானது. அதற்கு "புஷ்கர தீர்த்தம்' என்று பெயர் உண்டானது. இந்த இடமே யாகத்திற்கு தகுந்த இடம் என்பதை உணர்ந்தார் பிரம்மா. பத்மபுராணத்தில் பிரம்மா புஷ்கரத்தில் செய்த யாகம் பற்றிய குறிப்பு காணப்படுகிறது.

ஐப்பசி மாத பவுர்ணமிநாளை யாகத்திற்கு குறித்து, அதற்குரிய ஏற்பாடுகளைச் செய்தார். யாகத்தில் கலந்து கொள்ள தேவர்களை அழைப்பதற்காக சரஸ்வதி கிளம்பினாள். கைலாயம், வைகுண்டம் சென்று பார்வதிதேவியையும், லட்சுமியையும் நேரில் சென்று அழைக்க ஆவல் கொண்டாள். இதனால், சரஸ்வதியால் யாகத்திற்கு திரும்பி வருவதில் தாமதம் ஏற்பட்டது. யாகத்தைத் தொடங்குவதற்குரிய முகூர்த்தநேரம் நெருங்கிவிட்டதால், பிரம்மா செய்வதறியாமல் தவித்தார்.வேதசாஸ்திரத்தின்படி மனைவி அருகில் இல்லாவிட்டால் யாகம் செய்ய முடியாது. அப்போது யாகம் நடத்திய அந்தணர்களின் வழிகாட்டுதலின்படி, காயத்ரிதேவியை மணந்து கொண்டார்.

சரஸ்வதி கோயில்:

தன்னை எதிர்பார்க்காமல் மறுவிவாகம் செய்த பிரம்மன் மீது சரஸ்வதிக்கு கோபம் ஏற்பட்டது. எனவே அவள், புஷ்கரத்தில் இருந்த குன்றின் மீது அமர்ந்து கொண்டு கோபத்தை வெளிப்படுத்தினாள். பூவுலகில் வேறுஎங்கும் பிரம்மனுக்கு கோயிலோ, ஆராதனையோ இனி நடக்காது என்ற சாபமும் கொடுத்தாள். இந்த குன்றின் மீது நூற்றுக்கணக்கான செங்குத்துப்படி களின் மீதேறினால், சரஸ்வதியின் கோயிலை அடையலாம். சரஸ்வதி கோயில் அமைந்திருக்கும் மலைக்கு ரத்தினகிரி என்று பெயர். அடிவாரத்தில் உள்ள கோயிலில் பிரம்மனும், காயத்ரியும் கோயில் கொண்டுள்ளனர். ராஜஸ்தானிய பாணியில் இங்கு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது.

பிரார்த்தனை: புஷ்கரத்தில் உள்ள பிரம்மா கோயிலில் பக்தர்கள் வேண்டுதல் நிறைவேற வெள்ளிநாணயங்களைத் தரையில் பதிக்கும் வழக்கத்தைக் கொண்டிருக்கின்றனர். அடியார்களின் பாதம் பட்டு அந்நாணயங்கள் தேய்ந்து போவதுபோல, துன்பங்கள் தீர்ந்துவிடும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

புஷ்கர் மேளா: புஷ்கர் கோயிலில் ஆண்டுதோறும் ஐப்பசியில் மிகப்பிரம்மாண்டமான திருவிழா நடக்கிறது.இவ்விழா நவமியில் தொடங்கி பவுர்ணமியில் நிறைவு பெறும். அப்போது ஆயிரக்கணக்கில் மக்கள் இவ்விழாவில் கலந்து கொண்டு வழிபாடு செய்கிறார்கள். மாநில அரசும் புஷ்கர் பெஸ்டிவல் என்ற பெயரில் அரசுவிழாவாக மேளாவை நடத்துகிறது. அப்போது ""டூரிஸ்டு வில்லேஜ்'' என்ற தற்காலிக கிராமத்தை உருவாக்கி சுற்றுலாப்பயணிகளை இங்கு தங்க வைக்கிறார்கள். அப்போது ராஜஸ்தான் மாநில பாரம்பரிய கலைகள் பொம்மலாட்டம், கோலாட்டம், நடனக்கலைநிகழ்ச்சிகள் பல நடத்தப்படுகின்றன.

சுற்றுக்கோயில்கள்: புஷ்கரைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் 400க்கும் மேற்பட்ட கோயில்கள் உள்ளன. இவற்றில் வராகர், பாதாளேஸ்வரர், தத்தாத்ரேயர், விஸ்வகர்மா, பராசர முனிவர், பாலமுகுந்தர், ராதாகிருஷ்ணர், ராமர், துர்க்கை கோயில்கள் சிறப்பானவை. தென்னிந்திய பாணியில் நிர்மாணிக் கப்பட்டிருக்கும் வைகுந்தர், ரங்கஜீ கோயில்களும் பார்க்கத் தகுந்தவை.

இருப்பிடம்: சென்னையில் இருந்து ஆஜ்மீர் சென்று, அங்கிருந்து 14 கி.மீ., ஜீப் அல்லது பஸ்களில் சென்றால் புஷ்கரை அடையலாம்.

Source : http://www.dinamalar.com/new/fpnnewsdetail.asp?News_id=5101

சூரியனை குறித்த ஆன்மிகத் தகவல்


நாளை காலையில் சூரிய கிரகணம் நிகழ்வதை ஒட்டி சூரியனை குறித்த ஆன்மிகத் தகவல்களை தெரிந்து கொள்வோமா!

சூரிய நமஸ்காரம்: தினமும் காலையில் நீராடிய பின் கிழக்கு திசைநோக்கி சூரியநமஸ்காரம் செய்வது உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு மிகவும் நல்லது. பிராணாயாமம் என்னும் மூச்சுப்பயிற்சி, அதனைத் தொடர்ந்து காயத்ரீ மந்திரம் ஜபித்தல் ஆகியவை, சூரியனின் ஆற்றலை அதன் கிரணங்களின் மூலம் பெறும் முறைகளாகும். காலை, மாலை வேளைகளில் சூரியனை நோக்கி இருகைகளாலும் நீரை எடுத்து அர்க்யம் விடுவதும் சூரிய தோஷத்திற்கு தகுந்த பரிகாரமாகும். ஆதித்ய ஹ்ருதயம் போன்ற சூரிய துதிகளைச் சொல்வதால் நம் உடலும், மனமும் சூரிய சக்தியைக் கிரகித்துக் கொள்கின்றன. கிரகணம் பற்றிசுவாமி சிவானந்தர்பாற்கடலை தேவர்களும் அசுரர்களும் கடைந்த போது அதிலிருந்து அமிர்தம் வெளிப் பட்டது.

பகவான் விஷ்ணு ஓர் அழகான மோகினி வடிவம் தாங்கி அசுரர்களை மயக்கி, அந்த அமிர்தத்தை தேவர்களுக்கு மட்டும் வழங்கினார். ஆனால் சுவர்பானு என்ற அசுரன் மட்டும் தேவர்களைப் போல உருவம் தாங்கி வந்தான். இதை அறிந்த சூரியனும் சந்திரனும் அதை மோகினியிடம் தெரிவித்தனர். உடனே மோகினியாக இருந்த விஷ்ணு அசுரனின் தலையை கொய்து விட்டார். ஆனால், அதற்குள் அமிர்தம் கழுத்துவரை சென்று விட்டதால் அவன் சாகவில்லை. அவனது தலை ராகுவாகவும், உடல் கேதுவாகவும் அழைக்கப்பட்டன. தங்களைக் காட்டிக்கொடுத்த சூரிய, சந்திரரைப் பழிவாங்கும் விதத்தில் அவ்வப்போது ராகுவும் கேதுவும் சூரியனையும் சந்திரனையும் விழுங்குகின்றனர். வானசாஸ்திரப்படி சூரியன், சந்திரன், பூமி ஒரே கோட்டில் வரும்போது, நடுவில் சந்திரனோ, பூமியோ வரும்போது சூரியசந்திர கிரகணங்கள் ஏற்படுகின்றன. கிரகண காலத்தில் மக்கள் புனிதநதிகளில் நீராடி, பசுக்கள், பணம் மற்றும் தங்கத்தை தானமாக அளிக்க வேண்டும். கிரகணத்திற்கு மறுநாள் ஏழைகள் மற்றும் சாதுக்களுக்கு உணவளிக்க வேண்டும். கிரகணம் முடிந்தபின் வீடுகளைச் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். கிரகண காலத்தில் ஒருவன் சாப்பிடக்கூடாது. தொடங்கும் நேரத்தில் முன் உண்ட உணவு முழுவதும் ஜீரணமாயிருக்க வேண்டும். கிரகணம் விட்ட பிறகு சூரியனைப் பார்த்தபின்னரே உணவு உட்கொள்ள வேண்டும்.

கிரகணத்தின் போது சூரியனை கர்ப்பமான பெண்கள் பார்க்கவே கூடாது. அவர்கள் பார்த்தால் பிறக்கப்போகும் குழந்தைகள் செவிடு, ஊமை அல்லது குருடாகப் பிறக்கும். இதே காரணத்திற்காகவே கிரகணநேரத்தில் தாம்பத்ய உறவும் கொள்ளுதல் கூடாது. இந்தநேரத்தில் ஒருவர் தேள்கடிக்காமலோ மற்றும் காயத்திலிருந்து ரத்தம் வெளியேறாமல் பார்த்துக் கொள்ளுவது அவசியம். இவற்றால் பயங்கரவிளைவு ஏற்படும். கிரகணநேரத்தில் ஒரு மண்புழுகடித்தால் கூட விஷம் இருக்கும். கிரகண நேரத்தில் ஜபம், தியானம் செய்பவர்கள் பெரும் நன்மை அடைவார்கள். இவ்வேளையில் செய்யும் ஜபம், சங்கீர்த்தனம் (இறைவனைக் குறித்த பாடல்கள்) அல்லல்களையும், பீடைகளையும் அகற்றும். தேவர்களின் ஆசி கிடைக்கும். நமது சிற்றறிவினால் பிரபஞ்சத்தில் நிகழும் பல விஷயங்களைத் தெரிந்து கொள்ள முடியாது. எனவே, முனிவர்களின் வார்த்தைகளை நம்புங்கள். உலக வாழ்வு நிலையற்றது என்ற ஆன்மஞானமாகிய நிஜத்தை, அறியாமை மறைக்கிறது. எனினும், இந்தத்திரையாகிய கிரகணம் நிச்சயம் ஒருநாள் அகலும். நீங்கள் உங்கள் இயற்கையான புகழுடன் ஒளிர்வீர்கள். இதுதான் கிரகணத்தின் ஆன்மிகத் தத்துவமாகும்.

யார் இந்த சூரியன்?: சூரியனின் பிறப்பு குறித்து இருவேறு கதைகளைப் புராணம் சொல்கிறது. மகாவிஷ்ணு தமது உந்திக்கமலத்தில் இருந்து பிரம்மாவைப் படைத்தார். திருமாலின் ஆணைப்படி பிரம்மா பல உலகங்களைப் படைத்தார். அவை அனைத்தும் இருள்மயமாக இருந்தது. அந்த இருளைப் போக்க "ஓம்' என்ற பேரொலியை உண்டாக்கினார் விஷ்ணு. அந்த ஒலியில் இருந்து பிரகாசமான ஒளியுடன் சூரியன் தோன்றினார் என்பது ஒரு கதை. பிரம்மா தன் படைப்புத் தொழிலை விரிவுபடுத்த சப்தரிஷிகளை (ஏழு பேர்) உண்டாக்கினார். அவர்களில் மரீசி என்பவரும் ஒருவர். அவருக்கு காசியபர் என்னும் மகன் பிறந்தார். அவருக்கு13 மனைவிகள் .அவர்களில் மூத்தமனைவியான அதிதி பெற்ற மகனே சூரியதேவன் என்பது மற்றொரு கதை. சூரிய புராணத்தில் இந்தக் கதைகள் சொல்லப்படுகின்றன. சூரியன் நவக்கிரகமண்டலத்தின் தலைவனாகத் திகழ்கிறார். இவர் ஏழுகுதிரைகள் பூட்டப்பட்ட, ஒற்றைச் சக்கர ரதத்தில் மேருமலையை வலம் வருகிறார். இவருக்குச் சாரதியாக அருணன் விளங்குகிறார். வைவஸ்தமனு, யமன், அசுவினிதேவர்கள், பிரதவன், ரைவவஸ்தன் என்ற மகன்களும், யமுனை என்ற மகளும் சூரியனுக்கு உள்ளனர். சூரியன் மும்மூர்த்திகளின் அம்சமாக விளங்குகிறார். பிருகுமுனிவர், வால்மீகி, அகத்தியர், வசிஷ்டர், கர்ணன், சுக்ரீவன் ஆகியோர் சூரிய தேவனின் அருளால் பிறந்தவர்கள் என்று ராமாயணமும், மகாபாரதமும் கூறுகின்றன.

சூரியனுக்கு கோயில் : ஒரிசாவிலுள்ள கோனார்க்கிலும், தமிழகத்தில் தஞ்சாவூர் அருகிலுள்ள சூரியனார்கோயிலிலும்சூரியனுக்கு கோயில்கள் உள்ளன. முன்னொரு காலத்தில் இமயமலைச் சாரலில் காலவமுனிவர் என்பவர் தவம் செய்து வந்தார். இவர் தம் தவசக்தியால் எதிர்காலத்தில் நடக்கும் விஷயங்களைச் சொல்வார். ஒருநாள், தனக்கே தொழுநோய் வரவிருப்பதை அறிந்தார். நவக்கிரகங்களை நோக்கி வழிபாடு செய்தார். தொழுநோய் ஏற்படாமல் இருக்க கிரகங்கள் வரம் தந்து, அந்த நோயைத் தாங்களே ஏற்க வேண்டிய கட்டாயத்துக்கு ஆளாயினர். அந்த நோய்நீங்க பூலோகம் சென்று அர்க்கவனம் என்னும் இடத்தில் பிராணேசுவரரைப் பூஜித்தால் விமோசனம் பெறலாம் என்று பிரம்மா அருளினார். அதன்படியே அர்க்கவனமாகிய சூரியனார்கோயிலுக்கு வந்து விரதமிருந்து நவக்கிரகங்கள் நன்னிலை பெற்றனர். தனக்காக நோயை ஏற்றதியாக உள்ளம் படைத்த கிரகங்களுக்கு காலவமுனிவர் கோயில் அமைத்து நன்றிக்கடனைச் செலுத்தினார். இத்தலமே சூரியனார்கோயில் என்று பெயர் பெற்றது.

புதன்கிழமை பிறந்தவரா?: கிரகணத்துக்கு முன்னதாக சாப்பிடக்கூடாது என மகான்கள் சொல்கிறார்கள். நாளை அதிகாலையே கிரகணம் நிகழ இருப்பதால், இன்று மாலை 6.40 மணிக்குள் இரவு உணவை முடித்து விடுவது நல்லது. நாளை காலையில் கிரகண நேரத்தில் ஆறு, குளம், கடல்களில் நீராடி முன்னோருக்காக தர்ப்பணம் செய்யலாம். வீட்டில் இருப்பவர்கள் இறைவணக்கப் பாடல்களை கிரகண நேரத்தில் பாடுவதன் மூலம் எவ்வித தோஷமும் இல்லாமல் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளலாம். எந்தக்கிழமையில் கிரகணம் நிகழ்கிறதோ, அந்த கிரகணநாளில் பிறந்தவர்கள், கிரகணம் முடிந்த பிறகு நீராடிவிட்டு, கோயில்களுக்குச் சென்று தங்கள் பெயரில் அர்ச்சனை செய்வது நல்லது. இதுதவிர புனர்பூசம், பூசம், ஆயில்யம், அனுஷம், உத்திரட்டாதி நட்சத்திரத்தில் பிறந்தவர்களும் சாந்தி செய்து கொள்ள வேண்டும்.
கிரகணத்துடன் துவங்கும் 2010 : 2010, ஜனவரியில் இரண்டு கிரகணங்கள் அடுத்தடுத்து நிகழ உள்ளன. அதுவும் புததாண்டு துவங்கும் நேரத்திலேயே சந்திர கிரகணம் நிகழ உள்ளது. அதாவது ஜனவரி1ல் (டிசம்பர் 31 நள்ளிரவு இரவு 12 மணிக்கு) புத்தாண்டை வரவேற்ற 21 நிமிடங்களில் கிரகணம் துவங்குகிறது. 12.21 மணிக்கு துவங்கும் கிரகணம் இரவு 1.23 மணிக்கு தான் விடுகிறது. இதனால் கோயில்கள் டிசம்பர் 31ல் முன்னதாகவே அடைக்கப்பட்டு விடும். மறுநாள் காலையில் கோயில்களைச் சுத்தப் படுத்திய பின்னரே நடை திறக்க முடியும். இதையடுத்து, ஜனவரி 15, மாட்டுப்பொங்கல் தினத்தன்று மற்றொரு சூரிய கிரகணம் நிகழ இருக்கிறது. இது காலை 11.24க்கு ஆரம்பித்து, 3.14 மணிக்கு இரு சுபநாட்களில் கிரகணங்கள் நிகழ்வது உலகுக்கு நன்மை தராது. அதிலும் புத்தாண்டின் துவக்கத்திலேயே இவை நிகழ உள்ளதால், இப்போதே விலைவாசி உயர்வில் சிக்கித் தவிக்கும்நம்மைக் காப்பாற்ற இறைவனைச் சரணடைவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. எந்தளவுக்கு மனப்பூர்வமான வழிபாடுகள் வீட்டிலும், கோயில்களிலும் அதிகமாகிறதோ, அந்தளவுக்கு சிரமங்களில் இருந்து தப்பி விடலாம்.
ஆணும் பெண்ணுமான சூரியனின் தேரோட்டி: சூரியனின் தேரோட்டியான அருணன், காஷ்யபருக்கும், விநதைக்கும் பிறந்தவர். காஷ்யபரின் மற்றொரு மனைவியான கத்துரு என்பவளுக்கு முதலில் குழந்தைகள் பிறந்தனர். இதனால், பொறாமை கொண்ட விநதை, ஆத்திரத்தில் தான் அடைகாத்த முட்டையை பருவம் வரும்முன் உடைக்கவே, ஒருகி கால் இல்லாதவனாக அருணன் பிறந்தான். இதனால் ஆத்திரமடைந்த அவன், ""என்னை கால் இல்லாமல் செய்த நீ, கத்ருவுக்கு அடிமையாகி, அதன்பிறகு என் சகோதரன் கருடன் மூலமாக சாபம் நீங்கப்பெறுவாயாக!'' என்று தன் தாய்க்கே சாபம் விடுத்தான். இவன் மீது இரக்கம் கொண்ட சூரியன், தனது சாரதியாக நியமித்துக் கொண்டான். ஒருசமயம் அருணன் இந்திரலோகத்தில் நடந்த கொலுவை வேடிக்கை பார்க்க, பெண் வடிவில் சென்றான். இந்தப் பெண்ணின் பேரழகைக் கண்ட இந்திரன், அவளோடு இணைந்ததால் வாலி பிறந்தான். இதன் காரணமாக இவன் சூரியலோகத்திற்கு தேரோட்ட தாமதமாகச் சென்றான். அருணன் இந்திரலோகத்தில் நடந்ததைச் சொல்லவே, அந்தப் பெண் உருவைப் பார்க்க வேண்டுமென சூரியன் கூறினார். அருணன் மீண்டும் பெண் வடிவம் எடுக்கவே, அவள் மீது ஆசைப்பட்ட சூரியன் அவளுடன் இணைந்ததால் சுக்ரீவன் பிறந்தான். ராமாயணத்தின் இரு முக்கிய கதாபாத்திரங்களுக்கு இந்த அருணனே காரணமாகிறான். இவனது மனைவிஸ்யேனி. இவளுக்கு சம்பாதி, ஜடாயு ஆகிய கருட குழந்தைகள் பிறந்தனர்.

விஷப்பூச்சி அருகே செல்லாதீர் : சூரிய கிரகண நேரத்தில் பூச்சிகளுக்கு சக்தி அதிகரிக்கும். இந்நேரத்தில் வீட்டில் திரியும் பூச்சிகள், பல்லிகள், கரப்பான் களை அடிக்கப்போகிறேன் என்று கட்டையுடன் திரியக்கூடாது. கிரகண நேரத்தில் இவை கடித்தாலோ, உடலில் ஊர்ந்தாலோ ஏற்படும் விளைவு கடுமையாக இருக்கும். குறிப்பாக, குழந்தைகளை இந்நேரத்தில் சுவர்களில் இருக்கும் துவாரங்கள் அருகே செல்லவிடாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள்.
கிரகண கால அட்டவணை: நாளை கிரகணம் பிடிக்கும் நேரம்: காலை 5.28 மணி
முழுமையடையும் நேரம்: 6.20 மணி
கிரகணம் விடும் நேரம்: 7.12 மணி
கிரகணத்துக்கு பிறகு கோயில், வீடு சுத்தப்படுத்தும் நேரம்: காலை 7.15 மணி.
கர்ப்பிணிகள் வீட்டுக்குள் இருந்தபடியே தெய்வத்தை வணங்க வேண்டிய நேரம்: காலை 5.20- 7.15 மணி.
சூரியனைத் தரிசிக்கும் நேரம்: காலை 7.15 மணி
சூரிய வணக்கப்பாடல் :
ஆயிரம் கரங்கள் நீட்டி அணைக்கின்ற தாயே போற்றி!
அருள் பொங்கும் முகத்தைக் காட்டி இருள் நீக்கம் தந்தாய் போற்றி!
தாயினும் பரிந்து சால சகலரை அணைப்பாய் போற்றி!
தவிக்கும் ஓர் உயிர்கட்கெல்லாம் துணைக்கரம் கொடுப்பாய் போற்றி!
தூயவர் இதயம் போல துலங்கிடும் ஒளியே போற்றி!
தூரத்தே நெருப்பை வைத்து சாரத்தை தருவாய் போற்றி!
ஞாயிறே நலமே வாழ்க நாயகன் வடிவே போற்றி!
நானிலம் உளநாள் மட்டும் போற்றுவோம் போற்றி போற்றி!
சூரிய போற்றி சீலமாய் வாழ சீர்அருள் புரியும் ஞாலம் புகழும் ஞாயிறே போற்றி
சூரியா போற்றி! சுதந்திரா போற்றி!
வீரியா போற்றி! வினைகள் களைவாய்.
சூரிய ஸ்துதி: சூர்யம் சுந்தர லோக நாதம்
அம்ருதம் வேதாந்த சாரம் சிவம்
சுரேஷம், அமலம் லோகைக சித்தஸ்வயம்
இந்திராதித்ய நரதீபம் சுரகுரும்
த்ரைலோக்ய சூடாமணிம்
ப்ரம்ம விஷ்ணு சிவ ஸ்வரூப
ஹ்ருதயம் வந்தே சதா பாஸ்கரம்
சூரியன் உதித்ததும் இந்த ஸ்லோகத்தை
24 தடவை சொல்பவர்களுக்கு நோய்கள் நீங்குவதுடன் செல்வவளம் பெருகும்.
source :
http://www.dinamalar.com/

Goddess Meenakshi Amman



Meenakshi amman a Hindu deity , is the consort of Lord Shiva and sister of Lord Vishnu.Meenakshi amman is the incarnation of Parashakthi. Meenakshi was a great devotee of Lord Sundareswara (Shiva) and the Lord comes in disguise and which is know as sixty four tiruvilayadals , before marrying Goddess Meenakshi.
In Silapadikaram , an ancient post sangam tamil literature, describes the goddess , with a cresent moon on her matted hair, with two arms the left holding a lotus and the right side holding a sword. She is described as having the right side in crimson colour and the left side in dark colour.
Legend :
Once Lord Indra killed a demon , even though the demon did not harm anyone. This act brought a curse upon Indra that forced him to continue wandering until he was walking around looking for a way to get redeemed from his sin. After much wandering Indra was freed from his suffering through the power of a shivalingam in a forest , and so he built a small temple there. I t so happened that the Pandya king , named as Malayadhwaja Pandiyan , ruling a small town built a huge temple for that shivalinga and devolped the region into fine state as madurai.
The King was childless and sought an heir for the kingdom and hence he conducted Puthra Kameshti Yagam . Shiva granted him Ayonija child , a child born not from the womb , but she came out of the yagam fire . she was three years old and she was the incarnation of goddess Parvathi . She was born with three breasts and fish shapped eyes. An Voice was heard by all saying that the third breasts would disappear when she met her husband . She was named as meenakshi , "Meen" means Fish and "Akshi" means eyes. After the death of the king , she ruled the kingdom with skillful adminstration. In one of her expeditions she went to the himalaya mountains and there on seeing Lord shiva , her extra breasts disappeared . Many of the gods and goddess came to witness their marriage.
The stotram Meenakshi Pancha Ratnam is an incarnation to her. There are several other great hynms on the goddess, composed in the later centuries.

Annai & Aurobindo - Part 5


Sri Aurobindo Ashram Darshan Messages :
"Darshan" in Sanskrit means "seeing". It refers here to seeing Sri Aurobindo and the Mother and to receive their blessings. After Sri Aurobindo retired from daily contact with his disciples, he saw them only a few times a year on what came to be known as the Darshan days. During Sri Aurobindo's lifetime, messages were given out only occasionally on the Darshan days; afterwards, they were issued regularly. Some of these were written expressly for the occasion, others were passages chosen from the works of the Mother and Sri Aurobindo. That tradition still continues today. The day starts with a meditation around the samadhi. During the day, sadhaks and devotees are allowed to visit either Sri Aurobindo's or the Mother's room, depending on the occasion. Message cards containing passages from their works are distributed to all who attend the Darshan.



Important dates in Ashram :

Shortly after the Siddhi day in November 1926, Sri Aurobindo retired from daily contact with his disciples and placed the Mother in charge of their care. Thereafter he saw them only a few times a year on what came to be known as Darshan days. The Sanskrit word "Darshan" means "seeing" and refers, in this context, to seeing Sri Aurobindo and the Mother and to receive their blessings. At first there were three Darshan days: the Mother's birthday, Sri Aurobindo's birthday, and the Siddhi day. In 1939 a fourth day was added: the Mother's final arrival in Pondicherry. On these occasions, Sri Aurobindo and the Mother sat together in a small room, while the sadhaks and devotees approached one by one and offered flowers and bowed down at their feet. After Sri Aurobindo left his body in 1950, the Mother continued to give Darshan on these days. From 1963 onwards, she gave Darshan from the terrace for five or ten minutes as she gazed upon those who had gathered in the street below.


Ashram Guest House :


The Ashram offers accommodation in a number of guest houses situated within a mile of the main Ashram building. These guest houses are meant primarily for visitors to Sri Aurobindo Ashram and not for tourists looking out for cheap accommodation during their stay in Pondicherry. Hence strict rules of cleanliness and conduct apply in all the guest houses. Visitors from abroad must be registered at the Government's Foreigners' Registration Office.

(These Details were given by my friend Vidyolatha)

Goddess Saraswathi

Yaa Kundendu tushaara haaradhavalaa,
Yaa shubhravastraavritha
Yaa veenavara dandamanditakara,
Yaa shwetha padmaasana
Yaa brahmaachyutha shankara prabhutibhir
Devaisadaa Vanditha
Saa Maam Paatu Saraswatee
Bhagavatee Nihshesha jaadyaapahaa

Goddess Saraswathi is the consort of Lord Brahma (Lord of Creation) and is the Goddess of wisdom and learning. Saraswati is the one who gives the essence (sara) of our own self (swa). She is considered as the personification of all knowledge - arts, sciences, crafts and other skills. Thus, with the goddesses Saraswati , Lakshmi and Parvati or Durga , she forms the Tridevi who are consorts of the male trinity of Brahma, Vishnu and Shiva, respectively. Saraswati's children are the Vedas, which are the oldest sacred texts of Hinduism. Saraswati is also regarded as Vaagdevi, the goddess of sound and speech.
Legend has it that Bhrahma the creator acquired the power to think and create only through the power of Saraswati and that it was Saraswati that enabled Bhrahma to listen to the naadabhrahmam, the primordial sound which is revered as the source of all creation.Saraswati is also referred to as Sharda, the fountainhead of knowledge who leeds seekers from darkness to light and from ignorance to spiritual upliftment.

Iconography :
She has a beautiful and elegant presence, is pure white in colour, clad in a white saree, seated on a white lotus, She has four hands representing four aspects of human personality in learning , mind, intellect, alertness and ego.
She is shown to hold the following in her hands:
  • A book, which is the sacred Vedas, representing the universal, divine, eternal, and true knowledge as well as her perfection of the sciences and the scriptures.
  • A mala (rosary) of crystals, representing the power of meditation and spirituality.
  • The veena, a musical instrument that represents her perfection of all arts and science.
Saraswati is also associated with anuraaga, the love for and rhythm of music which represents all emotions and feelings expressed in speech or music. It is believed that children born with that name will prove to be very lucky in their studies. A 'white swan' (Sanskrit: hamsa) is often located next to her feet. The swan, symbolizes discrimination between the good and the bad or the eternal and the evanescent. Due to her association with the swan, Goddess Saraswati is also referred to as Hamsa-vahini, which means "she who has a swan as her vehicle". She is usually depicted near a flowing river, which may be related to her early history as a river goddess. The swan and her association with the lotus flower also point to her ancient origin. Sometimes a peacock is shown beside the goddess. The peacock represents arrogance and pride over its beauty, and by having a peacock as her mount, the Goddess teaches Hindus not to be concerned with external appearance and to be wise regarding the eternal truth.
Saraswati as a river :
The Rigvedic hymns dedicated to Saraswati mention her as a mighty river with creative, purifying, and nourishing properties. The best theory regarding the Vedic Saraswati River states that it was formed by the present headwaters of the Yamuna River. The now extinct river Saraswati, once an integral part of Vedic culture is associated with Saraswati the Goddess of knowledge. Legend has it that when Shiva opened his third eye, the flame that emanated threatened to destroy everything in it's path. Only Saraswati the source of wisdom was unperturbed by the potence of the flame, owing to her firm understanding that the flame would only destroy what was impure. She then took the form of a river, carried the flame deep into the sea and transformed it into a fire breathing mare and declared that the creature of destruction would stay underground as long as wisdom was sought after and that it would surface if this search was totally abandoned.

Temples :
Like Brahma, she is not worshipped much in temples. However, every year Saraswathi Pooja (Navarathiri ) is celebrated by people all over India, be it students, workers, craftsmen, businessmen offering their prayers for a successful and fruitful year. Shrines dedicated to Saraswati are commonly seen in many Saivite temples all over south India, located to the right of Parvati's shrine. However, Saraswathi does have a temple in Koothanur in Tanjavur district and there are shrines to Bhrahma and Saraswati at Uttamar Koyil near Tiruchirappalli in Tamilnadu. Major temples for the goddess are located in Basara Town (Andhra Pradesh), Shringeri, Pushkar, Panachikkad, Bhadrakali, Gairidhara and Handigaon in Nepal also have Saraswati temples .

Festivals :
Saraswati Puja is performed on the 5th day of Magha month of Hindu Calendar (also known as Basant Panchami). In several parts of India, generally states to the south, Saraswati Poojas are conducted during Navaratri – a nine day long festival celebrating the power of the feminine aspect of divinity or shakti. On the ninth day of Navaratri (Mahanavami), books and all musical instruments are ceremoniously kept near the gods early at dawn and worshipped with special prayers. No studies or any performance of arts is carried out, as it is considered that the Goddess herself is blessing the books and the instruments. The festival is concluded on the tenth day of Navaratri (Vijaya Dashami) and the goddess is worshipped again before the books and the musical instruments are removed. It is customary to study on this day, which is called Vidyarambham (literally, Commencement of Knowledge). All students are traditionally required to study a part of all that they have learn till that day, and also to start the study of something new on the same day. Gurus (preceptors) are worshipped on this day as embodiments of Saraswati.

Saraswati - Bestower of Knowledge :
Musical instruments, books, speech, knowledge, intellect are regarded as symbols of Saraswati. Saraswati is believed to be the provider of knowledge that dispels ignorance and unhappiness. Saraswati is worshipped by seekers of knowledge especially students, scholars and scientists.

108 Names of Lord Ganesha & The Meanings


1. Akhurath : One who has mouse as his charioteer

2. Alampata : Ever eternal lord

3. Amit : Incomparable lord

4. Anantachidrupamayam: Infinite and consciousness
personified

5. Avaneesh : Lord of the whole world


6. Avighna : Remover of obstacles

7. Balaganapati : Beloved and lovable child

8. Bhalchandra : Moon-crested lord

9. Bheema : Huge and Gigantic

10. Bhupati : Lord of the gods

11. Bhuvanpati : God of the gods

12. Buddhinath : God of wisdom

13. Budhipriya : Knowledge bestower
14. Bhudhividhata : God of knowledge
15. Chaturbhuj : One who has four arms

16. Devadeva : Lord of all lords

17. Devantakanashakarin : Destroyer of evils and asuras

18. Devarata : One who accepts all gods

19. Devendrashika : Protector of all gods

20. Dharmik : One who gives charity

21. Dhoomravarna : Smoke-Hued lord

22. Durja : Invincible lord

23. Dvaimatura : One who has two mothers

24. Ekaakshara : He of the single syllable

25. Ekadanta : Single-Tusked lord

26. Ekadrishta : Single-Tusked lord

27. Eshanputra : Lord Shiva’s son

28. Gadadhara : One who has the mace as his weapon

29. Gajakarna : One who has eyes like an elephant

30. Gajanana : Elephant-Faced lord

31. Gajananeti : Elephant-Faced lord

32. Gajavakra : Trunk of the elephant
33. Gajavaktra : One who has mouth like an elephant


34. Ganadhakshya : Lord of all Ganas (Gods)


35. Ganadhyakshina: Leader of all the celestial bodies


36. Ganapati : Lord of all Ganas (Gods)


37. Gaurisuta : The son of Gauri (Parvati)


38. Gunina : One who is the master of all virtues


39. Haridra : One who is golden colored


40. Heramba : Mother’s Beloved son


41. Kapila : Yellowish-Brown coloured


42. Kaveesha : Master of poets


43. Krti : Lord of music


44. Kripalu : Merciful lord

45. Krishapingaksha : Yellowish-Brown eyed

46. Kshamakaram : The place of forgiveness

47. Kshipra : One who is easy to appease

48. Lambakarna : Large-Eared lords

49. Lambodara : The huge bellied lord

50. Mahabala : Enormously strong lord

51. Mahaganpati : Omnipotent and supreme lord

52. Maheshwaram : Lord of the universe

53. Mangalamurti : All auspicious lord

54. Manomay : Winner of hearts

55. Mrityunjaya : Conqueror of death

56. Mundakarama : Abode of happiness


57. Muktidaya : Bestower of eternal bliss

58. Mushikvahana : One who has mouse as charioteer

59. Nadapratithishta : One who appreciates and loves music

60. Namasthetu : Vanquisher of all evils and vices and sins

61. Nandana : Lord Shiva’s son

62. Nideeshwaram : Giver of wealth and treasures

63. Omkara : One who has the form of OM

64. Pitambara : One who has yellow-colored body

65. Pramoda : Lord of all abodes

66. Prathameshwara : First among all

67. Purush : The omnipotent personality

68. Rakta : One who has red-colored body

69. Rudrapriya : Beloved of lord Shiva

70. Sarvadevatman : Acceptor of all celestial offerings

71. Sarvasiddanta : Bestower of skills and wisdom

72. Sarvatman : Protector of the universe

73. Shambhavi : The son of Parvati

74. Shashivarnam : One who has a moon like complexion

75. Shoorpakarna : Large-eared Lord

76. Shuban : All auspicious lord

77. Shubhagunakanan : One who is the master of all virtues

78. Shweta : One who is as pure as the white colour

79. Siddhidhata : Bestower of success and accomplishments

80. Siddhipriya : Bestower of wishes and boons

81. Siddhivinayak : Bestower of success

82. Skandapurvaja : Elder brother of Skanda (Lord Kartik)

83. Sumukha : Auspicious face

84. Sureshwaram : Lord of all lords

85. Swaroop : Lover of beauty

86. Tarun : Ageless

87. Uddanda : Nemesis of evils and vices

88. Umaputra : The son of goddess Uma (Parvati)

89. Vakratunda : Curved trunk lord

90. Varaganapati : Bestower of
boons

91. Varaprada : Granter of wishes and boons

92. Varadavinayaka : Bestower of Success

93. Veeraganapati : Heroic lord

94. Vidyavaridhi : God of wisdom

95. Vighnahara : Remover of obstacles

96. Vignaharta : Demolisher of obstacles

97. Vighnaraja : Lord of all hindrances

98. Vighnarajendra : Lord of all obstacles

99. Vighnavinashanaya : Destroyer of all obstacles and impediments

100. Vigneshwara : Lord of all obstacles

101. Vikat : Huge and gigantic

102. Vinayaka : Lord of all

103. Vishwamukha : Master of the universe

104. Vishwaraja : King of the world

105. Yagnakaya : Acceptor of all sacred and sacrificial offerings

106. Yashaskaram : Bestower of fame and fortune

107. Yashvasin : Beloved and ever popular lord

108. Yogadhipa : The lord of meditation

Goddess Anapoorani

Annapoorna is the Hindu Goddess of nourishment. She is the consort of Shiva. Anna means food and grains. Purna means full, complete and perfect. Annapurna is the respected Supreme Goddess who is full, complete and perfect in food and grains. She is the symbol for the One who grants nourishment on every level. Annapoorna is Kasi's queen , the Supreme Goddess of the city of Kasi (now known as Varanasi, U.P., India). Kasi is the City of Light. Ka means the cause, a means the manifestation of consciousness, sa means peace and I is the causal body. Kasi is also the place which causes consciousness to manifest the highest peace of the causal body. She is known in the Kasi Khanda as Bhavani, the female shakti of Bhava, "Being," one of the names of Shiva. She is called the "Mother of the Three Worlds,"
Iconography :


Physically, Goddess Annapurna is described as holding a golden ladle adorned with various kinds of jewels in her right hand and a vessel full of delicious porridge in her left. She is seated on a throne and in some depictions Lord Shiva is shown standing to her right with a begging bowl begging her for alms . It is said that she does not eat a morsel unless all her devotees have been fed in her temple.
Evolution and Legends :
Once Shiva told his consort Parvati that the world is an illusion and that even food is just part of this illusion (Maya). The Divine Mother who is worshipped as the manifestation of all material things, including food, became angry. To demonstrate the importance of her manifestation of all that is material she disappeared from the world. Her disappearance brought time to a standstill and the earth became barren. There was no food to be found anywhere and all the beings suffered from the pangs of hunger. Seeing all the suffering, Mother Parvati was filled with compassion and reappeared in Kasi and set up a Kitchen. Hearing about her return, Shiva ran to her and presented his bowl in alms saying, "Now I realise that the material world, like the spirit, cannot be dismissed as an illusion." Parvati smiled and fed Shiva with her own hands. Since then Parvati is worshipped as Annapurna, the Goddess of Nourishment.


Another legend says :
When Vishnu adopted the Vamana avatar, the sky provided him the umbrella, Kubera provided him the bowl and Goddess Annapoorna, the gracious hostess herself, offered bhiksha to Him. The idol of Annapoorna always has a small vessel/ladle containing Annam (food) signifying that the
worshipper is assured of food throughout his/her life time.
The other legend is as follows :
The origin of Goddess Annapurna is related to the mythological tale of Lord Brahma and Vishnu being worried about the extinction of food from earth resulting in perishing of many human beings. These gods pleaded to Lord Shiva. Lord Shiva made an agreement with Goddess Annapoorna that she look after life before death, ensuring that no one went hungry in the sacred city of Kasi, while he would ensure they received moksha (freedom from the cycle of birth & death).
Worship :
Annapurna Puja is dedicated to Goddess Annapurna and is a major ritual in eastern parts of India, especially in West Bengal. The puja is mainly performed by women and it is dedicated to Goddess Annapurna an aspect of Parvati, which nourishes the world through food. It is observed during the waxing phase of moon (Shukla Paksha) in Chaitra month as per Bengali calendar. In 2009, the date of Annapurna Puja is April 3.
Annapurna Jayanti is a festival dedicated to Goddess Annapurna . It is observed in North India , on the full moon day , in the Margashirsh Month (December).


Annapurna has many names. The Annapurna Sahasranam presents her one thousand names and the Annapurna Shatanama Stotram contains 108 of her names. Sri Annapurna Ashtakam composed by Shankaracharya is chanted by several devout Hindus around the world as a prayer for nourishment, wisdom, and renunciation. Before partaking of any food, Hindus chant the following prayer:
"Annapoorne sada poorne sankara prana vallabhe Gnana vairakya sowbagya sidhyartham biksham dehicha parvathi"


Meaning :
“Oh Annapurna, who is always full, complete, and perfect. Beloved energy of Lord Shiva, for the attainment of perfection in wisdom and renunciation, give me alms, Parvati. "
She is variously described as:
  • She who is full, complete and perfect with food and grains
  • She who gives nourishment
  • She who is the strength of Shiva
  • She who is the grantor of knowledge
  • She who takes away all fear
  • She who is the Supreme welfare
  • She who manifests truth and efficiency
  • She who is beyond Maya
  • She who is the cause of creation and dissolution
Temples :
The most well-known temple dedicated to Goddess Annapurna is in Varanasi, U.P., India. Adjacent to the Sanctum of the Goddess is the Kasi Viswanath temple. The two are separated only by a few yards. In the temple, at noon time, food offerings to the Goddess are distributed to the elderly and disabled daily. During the Autumn Navaratri food is distributed on a larger scale.
Source : wikipedia , http://www.festivalsinindia.net/

Why Lord Shiva is worshipped in Linga form ?

The most popular form of worshipping Lord Shiva in Hinduism is in the Linga form. It is known as Shivling or Shivalingam. The Linga symbol is an attempt to give form to the formless, referred as Supreme Being or Brahman in Hindu religion.
Linga basically means a sign or symbol. So the lingam is essentially a symbol of the shapeless universal consciousness of Lord Shiva. “Shiva” also means that in which the creation lies dormant after the annihilation. So, one explanation is that the lingam is a representative of the dormant universal consciousness in which all created things rest after the cosmic annihilation. It also represents the pradhana, the potential but unmanifest ingredients of the material world. The yoni upon which the lingam often sits represents the manifest universal energy. From the unmanifest comes the manifest energy, through which all other things are created. The yoni, which is a symbol of Shakti, combined with the lingam, is a symbol of the eternal union of the paternal and maternal principles, or the positive and negative, or the static and dynamic energies of the Absolute Reality. It is the communion of the eternal consciousness and dynamic power of the Shakti, the source of all actions and changes. It is also the symbol for the creation of the universe through the combination of the active energy of Lord Shiva and his Shakti. This is how Lord Shiva and Durga are considered the parents of the universe.
There are a few versions according to the Puranas of why Shiva is worshiped as a lingam and how this happened, of which I will relate one. There was a great sacrificial ceremony that was going to take place many hundreds of years ago. The great sage Narada Muni was invited to it and asked who would receive the effects of the sacrifice. No one could answer, so the sages who were present asked him who should receive it. Narada said that Sri Vishnu, Brahma, and Shiva were all eligible, but they would have to find out which one had the most patience and purity to be the receiver of the sacrifice. So he chose the great sage Brighu to learn the answer.
Brighu had many mystic powers and was able to travel to the domain of the demigods. So first he went to see Lord Brahma, but Brahma was preoccupied and did not notice Brighu’s presence. Feeling insulted, Brighu cursed Brahma, “You are so proud of your power of creation, you did not notice my arrival. For this you shall have no temples on earth.” Thus, there are very few temples of Brahma on earth. Next, Brighu went to see Shiva in Kailash, but Shiva also did not notice Brighu’s arrival. Brighu, again feeling offended, cursed Shiva to be worshiped only as a lingam on earth. This is the reason why Lord Shiva is primarily represented and worshiped as a lingam on this planet.
Then, to continue the story, Brighu went to see Lord Vishnu, who also did not recognize Brighu’s presence. Brighu was so angered that he went forward and kicked Vishnu’s chest. Lord Vishnu apologized if He had hurt Brighu’s foot and began praising Brighu. Brighu immediately felt pleased and could understand that Vishnu was actually the most qualified to receive the offerings from the sacrifice. However, Lakshmidevi, the goddess of fortune and Lord Vishnu’s wife, was very displeased by Brighu’s action and, therefore, does not bestow much mercy on the brahmanas who, as a result, are often without much money.
To explain the shape of the lingam, a Baana linga is egg-shaped and is meant to show that Ishvara has neither beginning nor end. The Lingobhavamurti is said to be the prime manifestation of the form of the formless, which Shiva is said to have manifested exactly at midnight on Shivaratri. This is why everyone stays up until midnight and then worships that form during the Shivaratri festival. A representation of the Lingobhavamurti can often be found in a niche on the outside wall of the sanctum in any important Shiva temple.


The lingas in the temples are often formed in three parts. The lowest part is the base square called the Brahmabhaga or Brahma-pitha, which represents the creator Brahma. The next part in the middle is the octagonal Vishnubhaga or Vishnu-pitha, which signifies Lord Vishnu the sustainer. Both of these parts form the pedestal. The top cylindrical portion is the Rudrabhaga or Shiva-pitha, which is also called the Pujabhaga since this is the worshipable part. The top portion is also meant to symbolize the projecting flame of fire. This flame also represents the destructive aspects as well as the preserving power of God.
Legend says that all the snakes found on Lord Shiva’s body became ornaments during his marriage with Parvati. It is also said that Shiva made ornaments out poisonous snakes and submitted it to Pravati as gift. Snakes, especially cobras, are said to carry ‘mani’ (rubies) in their head. It is said that these rubies serve as lamp during night to Parvati and Shiva.
The reason Lord Shiva is often worshiped by pouring Ganges water over the lingam is that it represents the Ganges descending from heaven on to Shiva’s head. The legend is that when the Ganges first began to flow to the earthly planet from the heavenly region, the force of it would have destroyed the earth. To prevent this, Lord Shiva agreed to let the river first fall on his head before forming into a river. It is also explained that when worshipers pour milk or Ganga water on the linga, it represents the pouring of ghee on the sacred fire in the fire ceremony, or yajna. It is the symbolic offering of ourselves to God.

Annai & Aurobindo - Part 4



Sri Aurobindo's Symbol :



The descending triangle represents Sat-Chit-Ananda. The ascending triangle represents the aspiring answer from matter in the form of life, light and love. The junction of both, the central square, is the perfect manifestation having at its center the Avatar of the Supreme which is symbolised by the lotus. the water inside the square represents the multiplicity, the creation.
Mother's Symbol :

The central circle represents the Divine Consciousness. The four petals represent the four powers of the Mother - Wisdom, Strength, Harmony and Perfection. The twelve petals represent the twelve powers of the Mother manifested for Her work. The twelve psychological attributes are Aspiration, Perseverance, Gratitude, Humility, Sincerity, Peace, Equality, Generosity, Goodness, Courage, Progress, Receptivity.
(Thanks to Vidyo for Giving me all the points about Annai & aurobindo.)
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...